Основы Дао и Дэ
или
Канон выявления
Изначального
Раздел внешний
I.
Избранный Дао – Дао не постоянный.
Имя[102] данное
– имя не постоянное.
Небытие именую Неба‑Земли Лоном,
Бытие – Матерью всего сущего.
Отсюда:
постоянного Небытия жаждая –
созерцаю Ее Сокровенное,
Бытия постоянного жаждая –
созерцаю Ее формы.
То и другое – единородны,
но имена – разные.
Едино свидетельствуют о Изначальном.
Изначальнейшее Изначальное –
вход Всеобщего Сокровенного.
II.
Все в Поднебесной прознали
о красоте красивого –
и явилось уродливое.
Прознали все
о благостности благого –
явилось и не‑благое.
Отсюда:
Бытие и Небытие –
порождают друг друга,
трудное и простое –
способствуют друг другу,
долгое и краткое –
соотносятся друг с другом,
возвышенное и низменное –
стремятся друг к другу,
звонкое и глухое –
вторят друг другу,
предыдущее и последующее –
соотносятся друг с другом.
Вот отчего постигший
дела вершит не‑влиянием,
наставляет – безмолвием,
занят сущим всем ради сущего,
не отказывая;
порождает, но не владеет,
свершает, не притязая,
достигает в делах совершенства,
но постов не занимает.
А поскольку не занимает,
то не будет низвергнут.
III.
Меньше ученым[103] чести
–
меньше в народе споров.
Меньше ценятся вещи –
меньше народ ворует.
Меньше причин для страсти –
меньше в сердцах[104] смятенья.
Вот отчего, выправляя,
постигший
опустошает сердца,
наполняет желудки,
ослабляет чувства,
укрепляет остов,
дабы народ неизменно
был невежественен и бесстрастен,
а те, кто мудр,
не смели бы действовать.
Воздействуя не‑влиянием
избежишь не‑правильности.
IV.
Дао – пуст,
но, применяя Его, – не прибавишь.
О Глубочайший! –
сходен с Пращуром всего сущего.
Принижаю свои достоинства,
усмиряю свое смятение,
сочетаюсь со свои сиянием:
уравниваю свои свойства[105], –
о Обильнейший! –
уподобляюсь хранителю.
Не ведаю, чей Он сын.
Образом – предшествует Первопредку.
V.
Небо‑Земля не милосердны.
Для них все сущее – что собаки и травы.
Постигший истину не милосерден.
Ему простолюдье – что собаки и травы.
Пространство между Землей и Небом –
не сходно ль с кузнечным мехом?
Пусто, но не сжимается.
Преображается, но выделяет все больше.
Многословие полагаю излишним.
Лучше придерживаться Середины.
VI.
Святое Ущелье Бессмертное –
вот Изначальное Женское.
Створ Изначального Женского –
вот Неба‑Земли Корень.
Я нежен и бережен, подобно хранителю.
Пользуюсь Им без усилия.
VII.
Небо – вечно.
Земля – долговечна.
Отчего они вечны ли, долговечны?
Ибо не для себя рождают,
оттого плодоносят вечно.
Вот отчего постигший
плоть свою отстраняет,
Плоть – пропуская;
плотью своей небрегает,
Плоть – оберегая.
Разве так оттого,
что Я отвергает?
Напротив,
лишь так свое Я совершенствует.
VIII.
Высшее благо подобно воде.
Вода благоволит всему сущему,
но – ни с кем не соперничая.
Обитает в местах,
полагаемых многими низменными.
Оттого приближена к Дао.
Место благого – внизу.
Сердце его – бездонно.
Дары его – благотворны.
Слова его – доверительны.
Дела его – дружелюбны.
Преображения – своевременны.
А поскольку ни с кем не соперничает.
то и не выделяется.
IX.
Чем восполнять, удерживая,
лучше уж дать иссякнуть.
Спрятанное, но острое, –
не утаить долго.[106]
Золотом и нефритом выстланные покои –
нет устеречь способных.
Богатство, знатность, надменность –
недуги, к коим стремятся.
Дела вершить, свое отстраняя, –
Путь Неба.
X.
Спокойствие духа хранить,
объемля Единое,
возможно ль не уединяясь?
Сбирая Ци,
обретая мягкость,
возможно ли стать Младенцем?
Омыть и очистить
изначальное восприятие
возможно ли безупречно?
Любить народ,
выправлять государство
возможно ли без ведания?
Врата Небес
отворять‑затворять
возможно ли без Женского?
Постичь и познать
четыре Простора[107]
возможно ли без воздействия?
Порождать и взращивать,
порождать, но не владеть.
свершать, но не притязать –
такова Дэ Изначальная.
XI.
Тридцать спиц колеса
объединяют единою ступицей,
собою являющей Небытие.
Бытие повозки – применение Небытия.
Формуют глину,
дабы сделать кувшин,
собою являющий Небытие.
Бытие сосуда – применение Небытия.
Пробивают в стенах
окна и двери,
собою являющие Небытие.
Бытие жилища – применение Небытия.
Отсюда:
Бытие создает полезность,
Небытие – применимость.
XII.
Разноцветие – ослепляет.
Разнозвучие – оглушает.
Разновкусие – портит вкус.
Охота, скачки –
приводят в неистовство.
Труднодоступные вещи –
приносят вред.
Вот отчего постигший
внутренним занят –
не занят зримым.
Минует то, избирая Это.
XIII.
Благосклонность, немилость –
трепет единый.
Знатность, страданье –
для плоти едино.
Что означает:
«Благосклонность, немилость –
трепет единый»?
Благосклонность ввергает в зависимость.
Обретенье ее – трепет.
Утрата ее – трепет.
Вот что значит:
«Благосклонность, немилость –
трепет единый».
Что означает:
«Знатность, страданье –
для плоти едино»?
Причина тягчайшего
из моих страданий –
в обладании плотью.
Не имей я плоти,
где взяться страданью?
Отсюда:
знатный,
плотью своей полагающий Поднебесную,
может равно
опереться на Поднебесную;
влюбленному,
плотью своей полагающему Поднебесную,
может равно
довериться Поднебесная.
XIV.
Вглядываюсь – не узрю.
Именую же: «Заурядное».
Вслушиваюсь – не внемлю.
Именую же: «Умолкнувшее».
Схватываю – не нащупываю.
Именую же: «Неосязаемое».
Три в отдельности – непознаваемы,
но, сплетаясь, – творят Единое.[108]
Верх Его – не сияет.
Низ Его – не зияет.
Нескончаемый Неименуемый
Шнур Плетения, возвращающего
к Постоянному Не‑имению.
Такова Форма Бесформенная,
Облеченное Без‑Обличие.
Таково Смутно‑Неясное.
Встречно следуя –
лик не вычленишь.
Вслед ступая –
спины не выявишь.
Цепко следуя Дао Древнему,
дабы ныне – бытийным править,
можно древнее познать Лоно.
Означает – Сплетанье[109] Дао.
XV.
Те, кто в древности благодетелен,
был в служении Поднебесной,
достигали Неосязаемого
Сокровенного Изначального,
стали скрыты и недоступны.
Коль сокрылись и недоступны,
то, пусть нехотя, но – описываю,
так колеблясь тут,
словно в зимний поток входя…
О таящиеся! –
словно всех соседей страшащиеся…
О величественные! –
словно благоволящие…
О зыбчайшие! О мерцающие! –
словно лед, почти уже тающий…
О надежные! О невежественные! –
что дубов естество древесное…
О распахнутые! –
что ущелие…
О неясные! –
словно мутные…
Что же помалу все мутное
здесь очищает, его успокаивая?
Что же помалу все, Покоя достигшее,
здесь возрождает, преображая?
Оберегающий Это –
дополнять не желает.
А поскольку не полнит –
скрывает прежде достигнутое.
XVI.
Достигаю предельной Пустотности,
усердно храню покой.
Сущности все уравниваются.
Так созерцаю их Возвращение.
Если каждая из множества сущностей
возвращается к своему Корню,
то движение вспять, к Корню,
именую Успокоением.
Таково
Возвращение к Предначертанному.
Возвращение к Предначертанному
именуется Постоянством.
Ведание Постоянства
именуется Просветленностью.
О Постоянстве не ведающий
занят суетным и несчастен.
Постоянство ведающий – Великодушен.
Великодушный – Правитель.
Правитель же – Государь.
Государь же – Небо.
Небо же – Дао.
Дао же – вечен,
не имеет плоти,
не близится к гибели.
XVII.
О высшем Властителе знают лишь то,
что он существует.
За ним следует тот,
о ком – добрая слава.
За этим же – тот,
кого страшатся.
За тем – тот,
кого презирают.
Кто не преисполнен доверия,
тому и не доверяют.
О, тоскующий! –
я дорожу словами,
дела свершаю,
события подвигаю.
Простолюдины полагают:
я – тождественен Естеству[110].
XVIII.
Отвергают Великого Дао –
обретают Милосердие и Справедливость[111].
Выявляют рассудок и мудрость –
обретают Великое Лицемерие[112].
Чуть в семье нелады –
тут тебе и «сыновняя нежность»,
и «забота отеческая».
Чуть в стране, при дворе ли – смута, –
тут как тут «верноподанные».
XIX.
Отставить постигших,
мудрых отвергнуть –
вот что нужно народу для счастья.
Забыть Милосердие,
Справедливость отринуть –
народ возвратится
к Сыновней Нежности
и Заботе Отеческой.
Отвергнуть искусное,
отстранить полезное –
краж и воров не будет.
Но и этого – мало,
оттого наставляю
имеющего подчиненных;
«Будь чистым холстом,
лелей Естественность,
умаляй свое «я»,
умеряй свои страсти».
XX.
«Ученье»[113] отринуть
– забот не иметь.
Хвалить ли, хулить, – не одно ли и то же?
Что зло, что добро, – уж так ли несхожи?
Устрашающий – сам трепещет.
О Ширь Бескрайняя,
Она ж нескончаема!..
Люди веселы и развратны,
словно в день весеннего праздненства –
на склонах, покрытых всходами,
И лишь я – о Бесстрастность! –
никак не проявлен,
подобно младенцу,
смех еще не освоившему…
О усталый, понурый! –
как бесприютный…
Все избыток имеют,
и лишь я – что утрачивающий…
О глупый сердцем!
о непонятливый!..
Миряне светлы и сияют,
лишь я – сумрачно‑темен…
Они прознают и вникают,
лишь я – безучастно‑пассивен.
О Безмятежность! –
глади морской подобна…
О Уносящееся! –
словно не знает удержу…
Все к чему‑то способны,
и лишь я – бестолков, что твоя деревенщина…
Я один не от мира сего:
почитаю Кормилицу.
XXI.
Конфуцианская Дэ состоит
в неукоснительном подчинении Дао.
Влиянье же Дао на сущее –
смутно, неясно.
О Смутный, Неясный!
Его Средоточие[114] содержит
Образы.
О Неясный! О Смутный!
Его Средоточие содержит Сущности.
О Сокрытый! О Потаенный!
Его Средоточие содержит Семя.
Семя Его – неизмеримо подлинно.
Его Средоточие – доверительно.
Древнее, а достигает нынешних.
Слава Его не меркнет.
Всеобщий Праотец
чрез Него[115] проявляется.
Откуда мне ведомы
Всеобщего Праотца признаки?
Благодаря Этому.
XXII.
Частное – приобщается.
Искривленное – распрямляется.
Ущербное – исцеляется.
Разрушенное – обновляется.
Умаляемое – прибывает.
Умножаемое – обременяет.
Вот отчего постигший,
объемлющий сердцем Единое, –
идеал для всех в Поднебесной.
Не «своему» внемлет,
и оттого – просветлен.
Не по себе судит,
и оттого – проницателен.
Не собою гордится,
и оттого – славен.
Не «своим» дорожит,
и оттого – главенствует.
А поскольку ни с кем не соперничает, –
с ним во всей Поднебесной
соперничать нет способного.
То, что сказано древними:
«Частное – приобщается,» –
разве пустые слова?
Истинно: приобщаюсь,
но – возвращаясь к Общему.
XXIII.
Речь Естества невнятна.
Оттого:
резкий ветер – не день напролет,
дождь внезапный – не до рассвета.
Кто же творит их?
Небо‑Земля.
Земля и Небо –
не неизменны,
а что ж говорить о людях?
Оттого зачем же
Дао в действиях подчиняться?
Преданный Дао – отождествляется с Дао.
Преданный Дэ – отождествляется с Дэ.
Утрачивающий – с утрачиваемым.
Того, кто тождественен Дао,
охотно приемлет Дао.
Того, кто тождественен Дэ,
охотно приемлет Дэ.
Того, кто верен утраченному,
охотно приемлет утраченное.
Кто не преисполнен доверия,
тому – не доверяются.
XXIV.
Стоящий на цыпочках –
не часовой.
Широко шагающий –
не ходок.
«Своему» внемлющий –
не просветлен.
По себе судящий –
не проницателен.
«Своим» гордящийся –
не славен.
Собой дорожащий –
не вождь.
Обладающий Дао
зовет это все
избыточным возмущением,
бессмысленным отклонением.
Таких порицает все сущее.
Вот отчего
Дао имеющий
и поступает иначе.
XXV.
Сущностью – неупорядоченный,
прежде Неба‑Земли рожденный, –
о Пустыннейший! о Тишайший! –
лишь Основывающий, но не улучшающий,
Обращающийся, но не гибнущий.
Он может быть сочтен
Мать‑Кормилицею Поднебесной.
Его первое имя[116] не
ведаю,
называю вторым же: Дао.
Коли вынужден дать и первое –
называю Его Великим,
а Великого – Ускользающим,
Ускользающего – Удаляющимся,
Удаляющегося – Пре‑вращающимся[117].
Оттого‑то Дао – Великий,
оттого Небо – Великое,
оттого Земля – Великая
и Велик – Государь.
В Мирозданье Великих – четверо,
и средь них – Государь.
Человек подчинен Земному.
Земное подчинено Небесному.
Небесное подчинено Дао.
Дао – Тождественности Естественному[118].
XXVI.
Тяжкое – корень легкого.
Покой – властелин беспокойства.
Вот отчего постигший,
и день напролет шагая,
не расстается с тяжкою ношей,
и даже в роскошных палатах –
спокоен и независим.
Что ждет
облеченного имперскою властью[119],
себе позволяющего
пренебрегать Поднебесной?
Пренебрегающий – утратит корни.
Беспокойный – утратит власть.
XXVII.
Благие шаги – неследимы.
Благие слова – безупречны.
Благие планы – творят без прикидок.
Благие затворы – ни щеколд, ни шкворней,
а – не откроешь.
Благие узы – ни шнуров, ни вязки,
а – не развяжешь.
Вот отчего постигший
неизменно благом
останавливает человеков,
и не остается отринутого;
неизменно благом
останавливает и сущностей,
и не остается отринутой.
Таково Вместилище Просветления.
Оттого:
благой не‑благому –
покровитель наставник,
не‑благой благому –
запас и богатство.
Не почитающий своего Покровителя,
не дорожащий своим Богатством,
даже мудрым слывя,
впадает в великое заблуждение.
Таков Аркан[120] Сокровенного.
XXVIII.
Мужеское свое ведающий,
Женское свое сберегающий, –
руслом служит для Поднебесной.
Руслом для Поднебесной ставшего
Дэ Постоянная не покидает,
вспять возвращая –
к Младенчеству.
Свет свой ведающий,
Тьму свою сберегающий, –
идеалом служит для Поднебесной.
Идеалом для Поднебесной ставшего
Дэ Постоянная не заблуждает,
вспять возвращая его –
к Беспредельному.
Славу свою ведающий,
Бесчестием своим дорожащий, –
ущельем служит для Поднебесной.
Ущельем для Поднебесной ставшему
Дэ Постоянная является полностью,
вспять возвращая –
к Древесной Естественности[121].
Тогда Естество Древесное,
ветвясь, распространяясь,
служит уже постигшему.
Его применяя, постигший –
наставник Повелевающему.
Стало, Великая Правильность
при этом не повреждается.
XXIX.
Покорить Поднебесную жаждущий,
но на Нее воздействующий, –
вижу: желаемого не достигнет.
Поднебесная – Сосуд Священный.
Воздействие – недопустимо!
Воздействующий – обречен.
Удерживающий – утрачивает.
И оттого сущности
есть выдвигающиеся,
есть – вслед ступающие,
есть едва дышащие,
есть – задыхающиеся,
есть укрепляющиеся,
есть – истощающиеся,
есть прекращающиеся,
есть – разрушающиеся.
Вот отчего постигший
чрезмерное – отвергает,
излишнее – отстраняет,
крайнего – избегает.
XXX.
Кто власть над людьми имеющему
посредством Дао споспешествует –
не войском крепит Поднебесную.
Дела его легко возместимы.
На воинство опирающийся
плодит невзгоды и беды.
За спинами великих армий
скрыты годы лишений.
Благой свершает,
но – отстраняясь,
не смея прибегнуть к насилию.
Свершает – не смея быть милостивым.
Свершает – не смея нарушить.
Свершает – не смея кичиться.
Свершает – не истощая.
Свершает, но – без насилия.
В расцвете сил выглядеть дряхлым –
таков отрицающий Дао.
Отрицающий Дао рано иссякнет.
XXXI.
Предпочитающий армию –
источник многих несчастий.
Таких порицает все сущее.
Вот отчего имеющий Дао
и поступает иначе.
Благородный[122] бездействует,
когда почитается левая[123],
и применяет войско,
когда почитается правая.
Войско – орудье несчастья,
не инструмент благородного,
пусть вопреки желанию,
но все ж его применяющего.
Превыше всего – ровнодушие:
спокойствие и бесстрастность.
Победивши – не ликовать.
Ликовать – одобрять убийство.
Одобряющий же убийство
сочувствия в Поднебесной
не удостоится.
В счастье ценится левое, в горести – правое.
Младших военачальников располагают слева.
Старших военачальников располагают справа
Тем самым дают понять, что отправляют траур.
Ибо убиты многие,
и вот – скорбят и оплакивают.
Да, победа одержана,
потому отправляют траур.
XXXII.
Дао: Он –
неизменно‑неименуем,
древесно‑естественен,
даже ничтожен,
а во всей Поднебесной
Его подчинить нет способного.
Но, коль государь и правители
подобны Его сберегающим,
сущее все само
должному повинуется,
Небо‑Земля совокупляются
и выступает роса сладчайшая.
Народу никто не указывает,
он сам по себе уравнивается.
Лоно Миропорядка
содержит слова, имена, формы.
Раз они существуют –
должно постичь Самадхи[124].
Ведающий Самадхи
способен избегнуть гибели.
В Поднебесной явленный Дао
с горным сравню потоком,
питающим реки‑моря Мира.
XXXIII.
Знающий других – мудр.
Знающий себя – просветлен.
Одолевший других – силен.
Одолевший себя – могуч.
Полноту познавший – богат.
Настаивающий – объят страстями.
Не утрачивающий своего назначения –
долговечен.
Умерший, но не исчезнувший –
вечен.
XXXIV.
О Дао Великий,
о Разливанный!
Он – во всем и повсюду.
Всему сущему – жизнь и опора,
и – не отказывает.
Дела свершающий
и – неведомый.
Всему сущему – кров и опека,
но к власти не прибегающий.
Неизменно Бесстрастный,
можно назвать: «Ничтожнейший».
Сущее все приемлющий,
но к власти не прибегающий.
Можно назвать: «Величественный».
К величию не стремящийся
способен достичь Величия.
XXXV.
Держусь Великого Образа.
Поднебесная замирает,
отмирает, не повреждаясь.
Достигаю Покоя Высшего.
Радостью весь напитываюсь.
Покидаю приют Самадхи.
Дао, из уст исшедший, –
о Пресный! –
Он же безвкусен…
Вглядываясь – не рассмотришь.
Вслушиваясь – не расслышишь.
Пользуясь – не израсходуешь.
XXXVI.
Хочешь вобрать – дай же расправиться.
Хочешь ослабить – дай укрепиться.
Хочешь упадка – дай развиваться.
Хочешь присвоить – освободи.
Таково Неявное Просветление.
Мягкое слабое одолевает твердого сильного.
Рыбе нельзя выплывать из омута.
Власть же не должно
выказывать людям.
|
